LE CIEL - L'HOMME - LA TERRE
Les trois pouvoirs
Quand on aborde les systèmes chinois que ce soit sous l'angle de la médecine, des arts martiaux etc... On est souvent confronté à d'immenses tableaux ou schémas plus ou moins clair énonçant tout un tas d'analogies... Par exemple que tel organe est associé à telle période de l'année ou telle plante. Ou encore que tel émotion est associé à tel "éléments etc... Vous avez compris l'idée.
Cependant qu'est ce qui fait que de telles analogies existent ? Pourquoi sont-elles ainsi et quelle est leur nature ? Sur quel principe se sont basés les chinois pour établir ces systèmes si riches ?
De tout temps, l'Homme a toujours observé la terre et le ciel, leurs cycles, leurs manifestations. Pour se nourrir, pour décider où fonder une ville, pour organiser sa vie, pour tous ces éléments l'observation a toujours été un élément primordial. Au fil des observation fut identifié deux grandes entités : Le ciel et la terre. Car au final c'est dans la nature de l'homme de catégoriser les choses et les diviser pour mieux les comprendre.
Au fur et à mesure, ils commencèrent à identifier les mécanismes qui régissaient certains des phénomènes observés et il leur apparut dans un premier temps que les phénomènes terrestres avaient des causes terrestres et les phénomènes célestes avaient des causes célestes. Mais petit à petit, ils se rendirent compte que certains phénomènes terrestres avaient une origine célestes (par exemple que l'importance de la pluie dans la croissance des végétaux) mais aussi que des phénomènes terrestres avaient, dans une moindre mesure, une influence sur les phénomènes célestes (comme la façon dont les montagnes peuvent générer des micro climats). Puis des influences de plus en plus subtiles furent découvertes, comme la façon dont le Soleil était à l'origine des saisons.
Comprendre un phénomène, selon moi, c'est identifier la cause d'un effet , la manière dont la cause engendre l'effet et savoir agir sur cette cause. Est ce que la compréhension est nécessaire pour avoir des résultats ? Non, bien sûr et on peut même avoir d'excellent résultats de cette façon. Mais ce qui caractérise la maîtrise dans ma manière de voir les choses, c'est la connaissance et la compréhension des causes qui engendrent les effets rechercher par la pratique. Attention cependant, quand je parle de compréhension et de connaissance, je ne limite pas du tout ces éléments à leur aspect mental... Cela s'exprime également au niveau du corps. Comprendre la manière dont se meut le corps lors de la pratique ainsi que la manière dont la pensée et l'intention modèle le mouvement sont par exemple, toujours selon moi, des éléments nécessaires à la maîtrise, dans le domaine des arts martiaux par exemple. Il y'a cependant un élément central dans ce processus de maîtrise dont je n'ai pas encore parlé mais qui s'avère primordial, c'est le ressenti. J'y reviendrai bientôt !
En attendant revenons à notre Homme observateur du Ciel et de la Terre. Il très important selon moi de garder à l'esprit que cette division binaire primordiale entre le ciel et la terre reste avant tout humaine et arbitraire. Comme je le disais l'homme a besoin de catégoriser. Cette catégorisation est la base de la perception, car au final seulement ce qui est individualisé est perçu par le mental... Prenons un exemple. Si vous regardez la forêt dans son ensemble vous ne voyez qu'une chose : la forêt. En revanche si vous commencez à regarder un arbre de la forêt vous ne voyez plus la forêt ni les autres arbres mais uniquement l'arbre que vous regardez. Vous avez en quelque sorte "crée" l'arbre. De la même façon, les limites que nous attribuons au ciel pour "créer" le ciel n'existe pas dans la nature, ces limites sont humaines mais nécessaires à l'homme pour structurer la nature et par conséquent, son esprit.
En découvrant des éléments toujours plus subtils aux phénomènes qu'il observe, l'Homme prends conscience qu'il existe des causes à causes et qu'à ces causes existent encore d'autre causes. L'univers tel qu'il est perçu ne cesse de s'étendre ou plutôt tous les éléments ou microcosmes définis par l'homme se découvrent au final être englobé dans un élément plus grand ou macrocosme et ainsi de suite... Cependant quelque soit l'échelle où l'on se place, il y'a toujours un "monde des causes" et "un monde des conséquences". En se basant sur leurs observations précédentes, "Ciel" fut le nom donné au monde des causes et "Terre" au monde des conséquences. Ciel et Terre devinrent alors des principes avant d'être des éléments concrets.
Quand le ciel et la terre s’entremêlent...
Source : Ici
Cependant deux éléments, ne peuvent agir l'un sur l'autre sans un troisième élément : un médiateur. Ce médiateur ça n'est rien d'autre que le Qi comme j'ai tenté de l'expliquer dans le précédent dossier. N'hésitez pas à le lire car le dossier que vous êtes en train de lire en est en quelque sorte la suite :
Dossier : Le Qi. Le Qi représente le mouvement l'interaction elle même, le changement ou plus précisément le processus de changement entre le point de départ (le ciel) et le point d'arrivée (la terre). Sans le Qi, la création se réduirait à deux blocs parfaitement statiques, immuables et complètement individualisés l'un de l'autres. Mais là aussi, le Qi est avant tout à comprendre dans son aspect de principe avant celui d'une substance/énergie/etc... Qu'est ce que ce la signifie ? Que tous mouvements (au sens large) ayant lieu dans l'univers, que ce soit les vagues, les rayons émis par le soleil, le vent, etc... Tout cela est englobé dans le principe qu'est le Qi. Et j'insiste sur le fait que cela est à distinguer du Qi en tant que substance sur lequel nous reviendrons dans ce dossier.Les éléments :
Les éléments sont un des sujets qui génèrent le plus d'analogies. Mais comme vous l'avez compris le but de ce dossier n'est pas d'énumérer des analogies à la pelle mais de tenter de mieux comprendre ce qu'est un "élément" en soit. Au sein de la triade Ciel - Qi - Terre, les éléments se situent précisément au niveau du Qi. Nous avons vu que le Qi était un médiateur, le mouvement lui même. Les éléments sont une codification de ce mouvement, du Qi en cinq aspects. On notera d'ailleurs que "Xing" dans Wu Xing (signifiant cinq éléments) est traduit par la marche, le mouvement, le processus. On pourrait aussi exprimer cela comme des directions.
Les éléments diffèrent donc du Yin et du Yang, ces derniers étant dans leur absolu des éléments figés là où le Qi et donc les 5 éléments représentent le mouvement.
Les cinq éléments sont : Le feu, la terre, le métal, l'eau et le bois. A noter que tous ces éléments sous leur forme physique ne sont qu'un aspect très limité de ce qu'est l'élément en lui même.
Nous avons ainsi notre triade : Le Ciel - Le Qi (avec ses éléments) - La Terre... Pourtant le titre du dossier n'est pas celui-ci mais bien : Le Ciel - L'Homme - La Terre. Au final nous avons beaucoup parlé de l'univers dans lequel vit l'Homme mais peu de l'Homme lui même... En quoi a-t-il sa place dans cette triade ? Comment en est-il arriver à cette conclusion ? C'est la question que nous allons aborder à présent.
Au bout d'un certain temps, les humains à force de contempler leur environnement en sont venus à se contempler eux même pour chercher à se comprendre. Que ce soit dans le domaine du combat, du soin ou de la spiritualité, l'Homme a du apprendre à se connaître pour pouvoir aller plus loin dans ses pratiques. Il a ainsi à chercher, de la même manière qu'il a cherché à individualiser des éléments de son environnement pour mieux les cerner, à individualiser en lui divers éléments. La différence était que cette fois il disposait de certaines connaissance sur le ciel et la terre... Aussi l'Homme n'a-t-il pas cherché en lui des éléments nouveaux mais plutôt à retrouver en lui ce qu'il connaissait de la Nature. C'est entre autres sur cette idée que s'est construit la médecine chinoise. La nature a toujours, dans ses cycles (et non pas en tant qu'élément figé) donné une impression de "divin, de par leur succession immuable. Ces cycles ont donc voulu être retrouvé chez l'homme et leur bon fonctionnement a été associé à la bonne santé (la bonne santé étant une sorte de forme d'expression du divin au niveau humain).
Ce point constitue un aspect important de la médecine chinoise dont le but est au final, entre autres la restauration de ces cycles à leur état naturel, l'état "naturel" étant l'état de bonne santé,ces derniers étant "divin". Les Taoïstes approfondirent cette idée en supposant qu'en calquant le fonctionnement de son corps sur celui de la nature qui est éternelle, l'homme pouvait acquérir l'immortalité du corps. Ces méthodes ne seront pas abordés ici.
Nous avons donc un peu mieux définis la manière dont la nature et l'homme ont été systématisé selon des principes communs et d'où ont pu, par conséquent, des analogies.
La Triade Ciel - Homme - Terre portent un nom dans la tradition taoïste. Celui-çi est San Cai ou "Les trois pouvoirs". Ce principe des trois pouvoir constituent la base de nombreuses disciplines que ce soit la médecine traditionnelle chinoise, les arts martiaux, le Feng Shui, etc... Chaque "pouvoir" possède "trois trésors" (ou San Bao) qui le caractérisent. Les voici :
Ciel :
- Le Soleil
- La Lune
- Les étoiles
Homme :
- Shen
- Qi
- Jing
Terre :
- Vent
- Eau
- Terre/Sol
Ce dossier a tenté jusqu'à présent d'exposer la manière dont l'Homme en était arrivé à individualiser trois principes lesquel étaient récurrents quelque soit le microcosme considéré. Nous allons à présent tenter de les caractériser un peu mieux ainsi que les trésors qui leur sont associés... Nous verrons ensuite les points qui différencient ses principes des éléments auxquels ils renvoient et pour finir, je tenterai de vous exposer une méthode pour explorer mais surtout comprendre les systèmes d'analogie chinoises en se basant sur les trois pouvoirs.
SAN CAI
Le Ciel
L'homme
La Terre
Source des images : www.chine-nouvelle.com/
SAN CAI et SAN BAO
Les trois trésors du ciel:
Comme vous l'avez peut être remarqué, l'idéogramme du Ciel est en fait celui de l'homme auquel on a rajouté deux traits. L'un qui le croise et l'autre dessus. Le terme de ciel lui même pourrait selon cet idéogramme par "Ce qui est au dessus, à l'intérieur et à l'extérieur de l'homme".
Le ciel est le royaume du non-manifesté, de l'aspect à priori de l'univers. Il est aussi par conséquent ce qui modèle la création. Par cette action, le ciel représente le Yang absolu et immuable, car il est uniquement actif et non pas passif. C'est le monde de l'énergie dans sa dimension cosmique. Celui qui agit sur nous mais sur lequel on ne peut pas agir
Que ce soit les saisons, les marées ou ne serait-ce que ce que nous nommons jour ou nuit, tous ces phénomènes ne sont que la manifestation des ces principes célestes immuables.
J'aimerai ici faire une petite aparté sur un sujet que j'approfondirai peut être un jour. Au vue du caractère quasiment immuable du cycle des saison, des lunes, des jours. Les chinois ont cherché à codifier cela. Et cette codification je pense que pour la plupart vous la connaissez puisqu'il s'agit des trigrammes ! Oui oui les mêmes trigrammes qui seront à l'origine de Yi King. A l'origine le Yi king n'est pas un outil de divinnation, sa première utilité était de codifier la manière immuable dont les influences célestes s'enchaînaient les unes après les autres . Il se trouve que l'homme fait partie de l'univers et que par la compréhension des énergies qui influencent l'homme et par la compréhension des causes qui génèrent ces énergies, on peut en estimer son avenir. De là est né l'aspect divinatoire du Yi King qui n'était donc pas son usage premier. De même que l'homme n'était pas son premier objet d'étude.
Pour résumer cette aparté, je dirai que les trigrammes, les hexagrammes et donc le Yi King représente "La loi qui régit le ciel" (ciel dans le sens dont je l'ai définis plus haut)
Le Bagua (ou huit trigrammes) dans son premier usage :
Caractériser les cycles lunaires
Source de l'image : Energetic anatomy and physiology - Jerry Alan Johnson
Les taoïstes décomposaient les influences célestes en trois catégories
Les étoiles Le soleil La luneLe soleil :
Astre représentant ce qu'il y'a de plus yang dans le monde physique aussi bien par rapport aux trois autres trésors célestes qu'au trois pouvoirs (ciel, homme et terre).
Cependant même le soleil contient une partie de yin. Car comme l'exprime bien le symbole Tai Ji, même dans ce qu'il y'a de plus Yang, il y'a aussi du Yin... Cela s'exprime notamment par le fait qu'il se modifie dans sa forme et donc se détruira un jour.
Les rayons du soleil ne changent pas d'un jour à l'autre (ou plutôt d'une façon teeeellement imperceptible que ça ne sera pas pris en compte ici. Bon ok y'a aussi les éruptions solaires, mais c'est un autre sujet ^^) en revanche la manière dont l'homme où la terre en est affecté varie. Cela se manifeste par les jours, les saisons, etc... au niveau terrestres et par le rythme circadien au niveau de l'homme. Tout ceci représente des cycles DONC des influences qui sont considérées comme célestes DONC auquel peuvent être appliqué les trigrammes et hexagrammes qui sont "la loi qui régit le ciel" comme je le disais au dessus.
La lune :
Élément physique céleste le plus Yin des éléments célestes.
De la même manière que les énergies émises par le soleil ne varient pas en elle même, la manière dont elles agissent sur la terre et l'homme varie. Cela donne par exemple les marées au niveau terrestre. Au niveau humain, les influences lunaires biologiques ne sont pas définis comme elles le sont pour le soleil, cela reste néanmoins une donnée empirique.
Les étoiles :
Bien qu'issue du yang, elles sont à la fois considérées comme Yin et Yang bien que leur influence soit plus subtile que celles du soleil ou de la lune.
L'astrologie chinoise pourrait faire l'objet d'un dossier complet aussi elle ne sera pas abordé ici.
Je mentionnerai tout de même ici les cinq planètes dont l'énergie corresponds à l'équivalent planétaires des cinq éléments selon le modèle suivant
Bois et Jupiter
Feu et Mars
Terre et Saturne
Métal et Vénus
Eau et Mercure
Nous y reviendrons
Les trois trésors terrestres :
Terre
La terre représente ce qu'il y'a plus de Yin, ce qu'il y'a de plus manifesté. D'une certaine façon on pourrait dire que la terre est ce qui "existe" le plus. A l'opposé du ciel, qui est ce qui influe le plus les choses, la terre est par rapport à quoi toute chose "existe". Cette notion d'"existence" est pour ma part très liée à une autre notion dont on parle beaucoup plus, c'est l'ancrage. Mais nous y reviendrons. Dans la traditions chinoise, le vent, l'eau et le sol représente les grands trois trésors terrestres.
Le vent :
Du point de vue les chinois, le vent ou Feng en chinois (le Feng que dans Feng Shui soit dit au passage) est l'élément "terrestre" le plus yang et donc, si vous avez bien suivi, il est le premier a influencé la nature. Que ce soit la fine pluie ou les orages, que ce soit les fines brises ou les bourrasques, les canicules ou les vagues de froid etc... C'est le vent qui est à l'origine de tout cela et ceci sans que d'autres éléments de la terre puissent agir sur lui (peut être que cela un peu plus faux ces dernières années) de par ses deux caractéristiques il tient son rôle de Yang.On comprends ainsi l'importance qu'a le vent dans le Feng Shui entre autres, et ceci au point de faire partie du nom de la discipline. Parce que oui, le Feng Shui, de la même manière que le Yi King n'est pas qu'un outil de divination, il n'est pas qu'un moyen de bien agencer sa maison. Cela fera peut être l'objet d'un autre dossier... Feng signifie donc vent. Et Shui alors ? Shui corresponds à l'autre énergie qui affecte d'une manière considérable la terre ainsi que ses habitants, il s'agit de l'eau.
Le sol :
Là où le soleil représentait ce qu'il y'avait de plus yang, la terre représente ce qu'il y'a de plus yin. Qu'est ce que cela signifie concrètement ? La terre est souvent associée à des notions comme la concrétisation ou la matérialisation. Et c'est vrai. Mais pourquoi est ce la cas ? Si la terre concrétise, matérialise l'intention, la volonté,... c'est avant tout parce qu'elle représente l'adaptabilité même ! Que ce soit en modifiant sa forme sous l'effet des cours d'eau, que ce soit en donnant naissance à des montagnes sous l'effet des ses mouvements internes ou lorsque que l'homme creuse un tunnel dans la dite montagne, dans tous les cas la terre "permets" ceci, elle s'adapte. Toute cause a une conséquence, toute action a une réaction. C'est dans la "terre", la nature que cette loi s'exprime de la façon la plus pure qu'il soit, elle est ainsi yin. De part ce fait, la terre peut être considéré comme le reflet du ciel, son empreinte... La terre n'agit pas, elle ne créait pas. Elle reçoit, elle s'adapte. Cela fait aussi d'elle une excellente conservatrice. Et pour prouver cela quel meilleur exemple que les minéraux ? Même si il existe bien sûr des minéraux plus solides ou qui traversent mieux le temps que d'autres, à côté du règne végétal et animal, le monde minéral est celui qui est le plus immuable
L'eau :
L'eau a la particularité de possèder à la fois les propriétés du ciel et de la terre. Elle peut être considéré comme une sorte de ciel "matérialisé" (expression assez bizarre j'en conviens). Sous cette forme, le ciel se voit greffé de nouvelles propriétés qui sont celles de la terre. L'eau devient tangible, palpable, en cela elle devient plus sensible aux différents cycles célestes. Mais conservant de par sa nature, des aspects yang/célestes elle constitue également son propre cycle (le cycle de l'eau) et influe à son tour la terre.
Possédant ses caractéristiques, l'eau est le parfait médiateur entre le ciel et la terre. Ce rôle de "médiateur" constitue selon moi, sa propriété fondamentale, représentant à la fois le ciel sous sa forme terrestre et la terre sous sa forme céleste
Les trois trésors de l'homme :
Homme
L'homme, à la manière de l'eau, se tient entre le ciel et la terre. Aussi m'a-t-il paru plus pertinent d'aborder l'humain seulement après avoir présenter ces deux éléments. L'homme possède également ses trois trésors : Le Shen, le Qi, le Jing. Il est important de comprendre que Shen, Qi et Jing sont tous trois des formes de "Qi" à différents niveaux. Je parle ici de Qi en tant que principe et non en tant que substance.
Le Shen :
Il s'agit d'une forme de Qi plus proche du Ciel. Il en possède donc les caractéristiques que nous avons détaillé plus haut. Le shen (que l'on peut traduire par "esprit") peut être divisé en différentes catégories mais ici nous allons le diviser en seulement deux parties : Le shen "spirituel" et le shen "corporel". Le Shen corporel est celui que l'on peut associer au mental, au "moi". Le Shen permet aux pensées d'avoir une forme (le Qi lui donnera dans un second temps de la substance) et structurent ainsi la conscience. Le shen est principalement situé au niveau du dantian supérieur mais ils se retrouvent également de chaque partie du corps. Dans la conception, chaque cellule, chaque tissus, chaque organes possèdent donc une forme de conscience. Ces différentes consciences qui interagissent en permanence les unes avec les autres et constituent l'un des plans d'action de la médecine traditionnelle chinoise. Les formes de Shen corporel les plus connus sont notamment les Hun et les Po qui seront aborder dans des articles ultérieurs.
Le Qi :
Comme je l'ai évoqué à plusieurs reprises dans ce dossier, le "Qi". Ici il s'agit bel et bien du Qi en tant que substance et dont le rôle est d'être le médium entre l'esprit et la matière. Il est ce qui permet à une idée de pouvoir être plus qu'une idée et d'avoir une conséquence sur la matière
Le Jing :
La traduction de Jing qui revient les plus souvent est celle d'"essence". Et en soit, associer le Jing à l'essence que l'on met dans une voiture n'est pas si inadaptée que ça... Il s'agit de la forme de Qi la plus dense du corps humain, c'est elle qui intervient dans les processus physiologiques "physiques", que ce soit pour la croissance, pour se mouvoir etc... Son lieu de stockage de prédilection est le Dantian inférieur.
L'homme est donc, de par les éléments qui le composent, un médiateur en soit. Un médiateur dont les pieds s'enracinent et dont la tête côtoie le Tao à tout instant, même si l'on ne s'en rends pas compte. La conscience agit, dans ma manière de voir les choses comme un curseur qui aurait la possibilité de passer d'une densité à une autre tout en s'adaptant aux contraintes associées à chacune de ces densités. Mais l'Homme n'a pas besoin d'être conscient d'être un médiateur pour l'être. Dans la culture chinoise, l'homme est le "chemin" par lequel le passage d'esprit à matière se fait de la manière la plus rapide.
Cela nous amène à la deuxième caractéristique de l'Homme, qui découle de la première : Il est créateur. L'homme est un microcosme s'étendant des plans les plus subtils (associé à ça ce que vous voulez ^^) jusqu'à la matière la plus dense, l'homme crée, de par ses perceptions et actions, l'univers dans lequel il vit. De mon point de vue, c'est pour cette raison que dans certaine culture l'Homme est considéré comme à l'Image du divin.
La troisième et dernière caractéristique qui sera abordée ici, est donc la liberté. L'humain est bien sûr soumis à des influences mais de par son statut de créateur, il a chaque instant la possibilité de créer une réalité répondant aux influences du monde qui l'entoure. C'est être en harmonie avec son environnement. Ou alors il peut créer une réalité en accord avec sa volonté. C'est être en harmonie avec soi. Etre en harmonie avec soit même ET son environnement est donc très difficile puisque cela impliquerait que nos propres influences/volonté sont semblables à celle de l'Univers...
Voilà donc à quoi on pourrait associer l'homme : Un médiateur et créateur libre...
Shen - Qi - Jing
J'ai tenté jusqu'ici de vous présenter et de définir un peu plus les différents pouvoirs. Ces différents élément restent des principes et en tant que tel, ils sont absolus, le propre de la création est d'être relative. Il n'y a rien qui soit complètement "Ciel" sans un peu de "Terre" à l'intérieur. Pourquoi ? Car tout élément d'un microcosme peut lui même considéré comme un microcosme. Rien de ce qui est manifesté n'est complètement homogène ni complètement immuable, par conséquent on peut toujours individualiser un élément actif, céleste, yang et un élément passif, terrestre, Yin. Car ni même le soleil ni la Terre ne sont éternels en tant que tel. Le changement est la contre partie de l'existence. Chaque instant est infiniment différent du précédent et également infiniment différent du suivant. Ceci car le Ciel le provoque, le Qi le réalise et la Terre nous permet de l'observer concrètement.
PARTIE PRATIQUE
Méthode de structuration des perceptions et d'exploration des analogies :
Ce que je vais vous proposer n'est qu'une méthode parmi tant d'autres. A vous de lui accorder la valeur que vous voulez.
Méthode de structuration :
L'univers peut être considéré comme un seul élément informe sans contours ni formes. Mais pour le comprendre, l'Homme a besoin de délimiter des éléments, de les individualiser pour structurer son environnement et donc son esprit. C'est le principe de la perception. Seul ce qui est délimité peut être perçu.
Si vous voulez apprendre une discipline chinoise, il faut développer une structure semblable à celle utilisée par ces systèmes et donc pas forcément celle que vous avez eu à utiliser jusqu'à présent. San Cai constitue la structure de base, le pilier sur lequel va venir se greffer le reste. Inutile de savoir que le coeur est associé à l'élément feu si l'on ne sait pas ce qu'est l'élément feu ni ce qu'est le coeur. Cette structure Ciel - Homme - Terre est donc la première à acquérir.
Pour cela, l'apprentissage commence en général dans les traditions chinoises par l'étude du physique. Il va donc falloir savoir c'est qu'est le ciel, ce qu'est l'eau et le sol, l'Homme, le soleil, la lune et ce que sont les étoiles dans leur aspect physique.
Pour intégrer quelque chose, il faut le connaître et le ressentir. Autrement dit, en connaître l'expression et la cause. Ce sont les deux aspects de la compréhension. Etant donné que je ne suis pas sûr d'être clair, je vais prendre un exemple avec des questions.
Le sol :
- Du point de vue du ressenti de chacun de vos sens qu'est ce qui vous permet de dire que le sol est le sol ? Quel est l'aspect du sol ? Quel est le bruit du sol ? L'odeur du sol etc...
- D'un point de vue des connaissances : Qu'est ce qui explique mes perceptions ? Pourquoi la terre a-t-elle différentes couleurs ? Pourquoi la terre est dure ou des fois, molles ? Pourquoi à certains endroits voit-on des plaines et à d'autres des montagnes etc...
L'eau :
- Comment par mes sens puis-je différencier l'eau du sol ou du ciel ? Quels sont ses différents aspects du point de vue de mes sens ? ...
- Pourquoi l'eau peut-elle avoir plusieurs aspects ? Qu'est ce que le cycle de l'eau ? ...
Le ciel :
- Quelles perceptions de mes sens me font dire "Il fait beau !", "Il ne fait pas beau" ? Comment le vent est-il perçu ?
- Qu'est ce qu'un climat et qu'est ce qui l'influence ? Qu'est ce qui provoque le vent ? etc...
Etc pour le reste... Je pense que vous avez compris l'idée. La structuration passe par l'observation par tous les sens d'un phénomène et la connaissance des causes et du processus qui le provoque. MAIS AUSSI : La manière dont ils interagissent entre eux.
Appliquons ceci à l'Homme :
- Quelles sont les perceptions qui me permettent de distinguer l'homme du sol ? Du ciel ? D'un animal ? Quel l'aspect de l'homme ? Ses sons ? Etc...
Ensuite il va falloir détailler si l'on cherche à approfondir ce sujet :
- Qu'est ce qu'un os ? Qu'est ce qu'un organe ? Qu'est ce que le sang ? Qu'est ce qu'un muscle ? Un nerf ? Qu'est ce la que la respiration ? Etc... Et il faut chercher à ressentir tout ça EN SOI.
Prenons l’exemple de la respiration. Qu'est ce que ressentir la respiration ? C'est être capable suivre le trajet de l'air de mes narines jusqu'à mes poumons. C'est ressentir la manière dont mon corps se meut lors de celle-çi : Comment bouge mon ventre, mes épaules, ma tête, ma gorge lorsque j'inspire ? Et lorsque j'expire ? Les maîtres d'arts martiaux connaissent leur corps par coeur ou plutôt ils ont pris conscience de chacun des ses éléments pour savoir agir dessus au mieux. Et c'est davantage cette prise de conscience que les résultats qu'ils peuvent engendrer qui reflètent leur maîtrise. C'est ce que est recherché à terme.
Là vous allez peut être me dire : "Ok je comprends pourquoi il faut se connaître mais pourquoi étudier la nature si ma pratique se focalise sur l'homme ?"
Pour la raison suivante que j'ai exposé plus haut :
Ok et d'un point de vue pratique ?
Si vous connaissez la sensation tactile que provoque le vent alors vous saurez mieux suivre l'air le long de votre trachée quand vous respirez. Si vous connaissez la terre et la physique, vous saurez la manière dont fonctionne vos muscles et s'agence votre squelette. Si vous connaissez l'eau, vous serez en mesure de comprendre la manière dont votre corps se régule etc...
Et pourquoi commencer par la nature, au fait ? Parce que c'est beaucoup plus simple d'analyser et de ressentir quelque chose d'extérieur à soit que l'inverse.
Vous pouvez appliquer cette méthode au mental :
- Qu'est ce que vous évoque l'eau, le soleil, le vent, la lune, une étoile ? Ou d'une manière plus fondamentale : Qu'est ce qu'une pensée ? Comment les percevez-vous ?
Ensuite servez-vous de ces connaissances pour explorer votre propre mental selon le même principe.
En prenant conscience de tous ces éléments, vous découvrirez sans aucun doute des sensations nouvelles et commencerez à percevoir des choses que nous perceviez pas. Et petit à petit vous pourrez ressentir ce qui unit le Ciel et la Terre : L'énergie.
Mais le travail ne s'arrête pas là !
- Qu'est ce qu'un dantian ? Qu'est ce qu'un nadis ? Qu'est ce qu'un méridien ? Qu'est ce qu'un chakra ? Qu'est ce le Shen ou le Jing ? Et apprenez à ressentir tout cela en vous. Vous verrez que si vous connaissez et ressentez le ciel et la terre, le physique et le mental et que tout cela est structuré en vous, observer le lien, l'élément qui les unit deviendra plus simple.
Pour aborder une discipline comme la médecine chinoise, il faut voir l'humain selon le même prisme qu'elle. Et se prisme se forge facette par facette, puis en les polissant une à une. Les trois grandes facettes de ce prisme ce sont : Le Ciel, l'Homme, la Terre
Méthode d'exploration des analogies :
Pour cela nous allons reprendre mon exemple de l'introduction sur le cœur qui est associé, dans la médecine chinoise, à l'élément feu.
La compréhension doit se faire en plusieurs étapes :
- Tout d'abord il faut savoir ce qu'est le coeur, savoir ce qu'est un organe et savoir la manière dont celui-ci fonctionne. Et ceci sur les divers plans (physique, émotionnel, mental, spirituel)
- Ensuite il faut savoir à quoi corresponds l'élément feu pour cela savoir répondre aux questions suivantes : Qu'est ce que le feu ? Qu'est ce qui le génère ? Qu'est ce qui l'atténue ? Mais aussi : Qu'est ce qu'un élément ? Et qu'est ce que le feu en tant qu'élément ? Là aussi sur les divers plans...
Ensuite vient le ressenti : Avez vous pris conscience de votre coeur ? De ses pulsations ? De la manière dont l'énergie y rentre et en ressort ? Et ceci sur les divers plans ?
Avez vous déjà ressenti l'élément feu ?
Si oui alors vous avez tous les pré-requis nécessaires ! Vous connaissez à présent les deux éléments séparément. Maintenant il va falloir observer la nature du lien qui les unit.
Pour cela plusieurs méthodes sont possibles, je vais vous en proposer une :
- Installez-vous et détendez-vous pour atteindre un état méditatif (pour cela faites comme vous avez l'habitude de faire)
- A ce stade visuel reproduisez par la visualisation ou autres la sensation que vous connaissez de l'élément feu.
- Une fois que ce ressenti est suffisamment puissant et précis, tout en maintenant celui-çi, continuez à vous détendre jusqu'à ce que la limite entre vous et votre environnement devienne de plus en plus flou... Puis ensuite, disparaître... A ce stade vous ne faites qu'un avec l'environnement.
- Ramenez ensuite le ressenti que vous avez crée vers vous. Laissez la nature entrez en vous et observer la manière dont elle le fait.
- Laissez-la entrer naturellement sans la forcer.
Si vous lâchez suffisamment prise, le ressenti devrait (à moins que vous ne soyez malade) se diriger naturellement vers les zones où sont actives l'élément feu.
- Observez la manière dont ce ressenti épouse votre corps
- Focalisez-vous au niveau du coeur... Quel est l'aspect du coeur plus précisément lié à l'élément feu ? Essayez d'affiner cela le plus possible !
Une fois ceci réussie, on peut dire (de mon point de vue) que vous avez compris l'analogie. On voit bien que ni la connaissance, ni le ressenti pure ne peuvent suffire individuellement. Les deux sont nécessaires !
Comme je l'ai déjà précisé dans ce dossier, tout ce travail de compréhension n'est en soit pas forcément nécessaire pour avoir des résultats... Tout le monde sait donner un coup de poing. Il n'y pas besoin de connaître tous les muscles de son bras pour l'effectuer... Le mental lance l'action et le physique suit. La compréhension est en revanche une étape de la maîtrise.
Un maître en arts en martiaux (ou du moins dans la définition que j'accorde à ce terme) se connaît, il connaît la manière dont agit chaque partie de son corps pour engendrer le coup de poing dont nous parlions. Suite à cette connaissance il a pu ensuite optimiser chacune des ces parties pour optimiser son coup de poing. Cette prise de conscience associé à la capacité à agir dessus, signe la maîtrise d'une discipline.
Conclusion perso :
Voilà donc pour cette approche d'une des notions fondamentales des disciplines chinoises : Le San Cai. J'ai essayé également de vous proposer tout au long de ce dossier une méthode pour aborder ces disciplines. Quelque soit la pratique, encore plus quand celle-ci fait intervenir une personne autre que nous, la maîtrise relative de ce que l'on fait et des éléments que l'on mets en jeu, est nécessaire de mon point de vue...
Je terminais le dossier précédent en le décrivant comme le dossier le plus difficile que j'avais eu à écrire jusqu'ici... Aujourd'hui ça ne l'est plus
Comme tous mes dossiers, me questionner sur diverses notions m'a été trè profitable. Peut être que cette reflexion vous aura à vous aussi apporter quelque chose... Sinon tant pis ^^Il n'y a que ce qui est perçu qui existe (que ce soit par le corps ou par la pensée, etc...) alors sur ce, je retourne à mes observations.
A bientôt !
Sources :
Images du Bagua : Jerry Alan Johnson - Energétic anatomy physiology
- Tao Te King : Lao Tseu
- La pensée chinoise : Marcel Granet
- Yi King : Paul-Louis-Felix Philastre
- La religion des chinois : Marcel Granet
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