Aoandon: Dossier : Le Qi

Dès le premier jour où j'ai commencé à m'intéresser à l'extrême orient par le biais des arts martiaux, j'ai entendu et le mot Qi. Et plus mon intérêt pour les pays du bout du monde grandissait plus ce terme revenait de manière régulière. J'ai rapidement appris que sa traduction en français était assez complexe mais globalement il s’agissait de "l'énergie" ou "souffle". Sur le moment cela m'a suffit comme explication... Et ça a été le cas durant plusieurs années. Puis en m'intéressant à d'autres pratiques où le terme de Qi revenait également très souvent, je me suis dis qu'il s'avérait indispensable de commencer à réfléchir de façon plus approfondie à ce qu'était le Qi et autres notions utilisés dans les arts martiaux japonais mais qui, à l'origine, sont chinoises.
J'ai donc commencé à m'intéresser à la tradition taoïste dans cette idée.
Ce dossier se veut davantage être une présentation d'un paradigme ayant ses sources dans la tradition Taoïste que d'une présentation du Taoïsme lui même.
Je vous souhaite une bonne lecture de ce point de vue qui n'a pas plus de valeur que celle que vous voudrez bien lui accorder.

Un, deux, trois... Qi ! :

De nos jours, l'idéogramme utilisé par les chinois pour représenter le Qi est celui que vous avez vu en ouverture de ce dossier
Cependant il en existe un autre, plus ancien et plus simplifié, mais qui se concentre, à mon sens, sur l'essentiel :

Cet idéogramme, peut être que ceux qui connaissent un peu le chinois le reconnaîtront. En effet il s'agit du chiffre "trois" chinois. Le chiffre trois est d'une très grande importance dans le système de pensée chinois.

Lao-tseu parlait ainsi :

Le Tao a produit un

Un a produit deux

Deux a produit trois

Trois a produit les dix milles êtres.

Reprenons cette affirmation et tentons de l'analyser...

Le tao a donné Un

Si la notion de Qi est déjà suffisament difficile à transcrire par des mots, c'est encore pire pour le Tao... ^^ Le Tao peut être vu de différentes de manière : Comme une voie, comme un "dieu" du nom de "Shang Di" ou comme le centre "Zhong". Ces trois notions ne sont pas antagonistes entre elle, mais pour l'explication qui va suivre je vais privilégier cet aspect de centre.

Le Tao est en quelque sorte le centre d'où l'univers tout entier a jaillis et selon la cosmogonie chinoise, où tout retournera. C'est le fameux centre qui est partout et dont la circonférence nulle part. L'univers est donc né, le Tao a donné Un. Et ce Un a un nom : Wu Ji qui signifie... (suspense)... Grand Vide ! Aux premiers abords la notion de donner naissance à du vide peut paraître assez contradictoire. Penchons-nous donc sur ce qu'est le vide...

Dans la conception taoïste, en réalité le vide n'existe pas, c'est la perception que nous avons de l'univers qui nous donne cette impression. Prenons un exemple concret. Imaginez que vous êtes totalement immergé dans une piscine. Au bout d'un temps, une fois que les remous se sont stoppés, n'avez-vous jamais eu cette sensation de ne plus sentir l'eau autour de vous ? Ce n'est qu'une fois que vous recommencez à bouger que du point de vue du toucher vous sentez à nouveau l'eau qui vous entoure. C'est la même chose pour Wu Ji. Wu Ji est la matrice d'une homogénéïté tellement parfaite qu'elle est semblable au vide. A ce stade le Qi est déjà présent mais il n'existe pas ou plutôt il n'est pas manifesté. Il est comme l'eau sans remou dans laquelle nous sommes immergés et dont je parlais au dessus.

Donc à ce stade, la seule chose "présente" et immuable, est le vide et le Qi est présent mais non manifesté.

Un a produit deux

Passez de Un à Deux consiste à briser l’homogénéité mais c'est précisément ce qui permet à la création de se manifester.
Reprenons notre exemple de la piscine. Vous êtes toujours sous l'eau mais sans la ressentir. Comment la ressentir à nouveau ? En bougeant sa main par exemple. Car vous allez ressentir une résistance qui n'était pas présente quand vous étiez immobile. Le fait bouger la main, la désolidarise de l'eau et de cette désolidarisation naît une interaction et même plus précisément une opposition qui elle est perçue par la conscience. Toute perception (que ce soit la vue, l'ouïe etc..) naît de l'interaction entre deux éléments. Que ce soit, la lumière et vos cônes et/ou bâtonnets présents dans les yeux, ou alors les ondes sonores et vos osselets dans l'oreille, sans cette interaction, aucune perception, et dans l'absolu, n'existe pour votre conscience. Perception, interaction et création sont des principes qui sont liés, selon moi. Vous voulez un autre exemple ? Vous n'avez jamais vu ni entendu parler des pizzas (comme je vous plains) par conséquent on peut dire que pour vous c'est quelque chose qui n'existe pas. Mais si on se place d'un point de vue plus large, la pizza en soit existe, puisque d'autres personnes (comme moi-même

) en mange, mais elle ne s'est pas manifesté à vous. C'est précisément la même chose pour le Qi et Wu Ji sauf que là il s'agit du macrocosme le plus macrocosmique des macrocosmes !

Revenons à Wu Ji. Pour que la création se manifeste il nous faut donc le Deux ! Ce qui va permettre ce deux c'est une interaction, une désolidarisation dans le sens présenté ci dessus. Ce qui permets ça c'est un mouvement. Un mouvement infime, tel un murmure mais qui suffit à faire trembler l'univers tout entier. Ce mouvement EST le Qi et provient du Tao. Il permettra alors l'apparition de deux éléments distincts mais avec la même origine et qui dans la culture chinoise ont pour nom : Yang et Yin.

Deux a produit trois

Le chiffre trois donne naissance à la création dans sa forme multiples et un des système ayant le plus codifié ce principe est probablement celui des trigrammes dont le yi king en était une application pour la divination. Mais revenons à notre sujet d'origine (c'est le cas de le dire ^^), à savoir le Qi. Le fait que celui-ci ainsi que le chiffre trois aient la même représentation place le Qi comme un des éléments fondateur de la création. Cependant, cet idéogramme a encore des choses à nous apprendre et pour cela nous allons jouer à 1, 2, 3, Qi Razz

En effet pour comprendre ce que signifie trois, il faut comprendre ce qu'il implique par rapport à Deux.

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Ce que ce schéma très moche que j'ai réalisé réalisé avec paint tente d'expliquer, c'est ceci :
- Le premier schéma représente Un
- Le deuxième schéma représente Deux
- Le troisième schéma représente un trois "mal construit" avec la barre rouge qui représente l'ajout qui a été fait pour passer de deux à trois.
Ce que j'ai essayé de faire passer comme explication avec le quatrième schéma, c'est que le rôle du trois est avant tout d'unir ou d'individualiser les deux aspect... ben du deux justement ^^

Trois a produit les dix milles êtres

Deux en lui même ne peut créer les dix milles êtres. Deux éléments séparés, statiques restent comme figés. La création provient du mouvement, de l'interaction et c'est précisément ce que permets et c'est là aussi précisément le rôle et la nature même du Qi. Permettre la création tout en étant cette création. C'est d'ailleurs ce que signifie ce symbole que tout le monde connaît :

Déjà, un premier point. Ce symbole ne se nomme pas "Le Yin et le Yang" mais "Tai Ji" qui signifie entre autres : "Fait suprême". Mais là aussi ce schéma a une origine très intéressante à chercher. J'ai tenté de résumer celle-ci par un schéma, le voici : (On en reparle juste en dessous !)

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Vous comprenez l'idée ? Le premier symbole se nomme Ba Gua, ce qui signifie les huit trigrammes. Il s'agit de l'ensemble des combinaisons de symbole qu'on peut représenter en utilisant deux symboles : --- (représentant le yang) et - - (représentant le yin) sur trois lignes. Le schéma du milieu est un schéma intermédiaire mais permet de faire le lien avec le fait suprême (Tai Ji) d'où naissent les dix milles êtres dans leurs pluralité.

Donc ! Récapitulons !
Du Tao est né le grand vide et sous l'action du Tao et par le Qi, est né le deux (le yin et le yang). Sauf que voilà deux éléments posés comme ça chacun dans leur coin, ça n'aboutit à rien. Intervient à nouveau le Qi ! Euh le 3 ! Enfin c'est pareil vous l'avez compris. Trois permet au yin et au yang de s'unir et de créer les huit trigrammes qui eux même donnent naissance aux 64 hexagramme qui eux même... blabla pour aboutir aux dix milles êtres !

Selon ces systèmes millénaires de la cosmogonie chinoise et ce que j'en ai modestement compris, le Qi c'est ça. Le mouvement, l'union, l'action qui permets à cette création d'avoir lieu.

Bon super, on a appris à compter jusqu'à trois ! Et d'un point de vue plus pratique ça donne quoi ? C'est l'objet du prochain chapitre !

De l'usage pratique du Qi :

Plus que comme un élément fixe, une sorte de brique statique. Le Qi doit selon moi être davantage vu comme quelque chose qui dans sa manifestation ne peux être que dynamique, permettant l'union et donc la transformation. Le Qi va permettre à deux éléments en apparence séparé de communiquer entre eux et ceci quelque soit la forme de cette communication. Cette communication peut s'effectuer au sein d'un même plan ou entre deux plans différents. Je précise ici que je ne suis pas fan de la notion de plan (plan astral, mental, etc...) car cela sous-entends que leurs limites sont bien délimitées et que ces plans ne se recoupent pas ou alors partiellement et ce n'est pas ma vision des choses. Néanmoins je continuerai peut être à l'employer pour me faciliter l'écriture de ce dossier ^^

Prenons l'exemple de la communication orale. Sur le plan physique, lorsque je parle mes cordes vocales émettent des ondes sonores. Pour mon interlocuteur, celles-ci ne sont pas manifestées tant qu'elles n'interagissent pas avec lui. Quand elles arrivent à ses oreilles, alors elles apparaissent. La conscience les créent. Cette vibrations sonores ont aussi un sens que leur a greffé l'émetteur, s'en suit le même mécanisme, mais sur le plan mental. Ce que j'essaye avec difficulté d'expliquer ici, c'est que la seule chose qui peut être perçue c'est l'interaction de deux éléments. Seules les conséquences du Qi peuvent être observées. A des niveaux plus ou moins subtils certes, mais le principe reste le même.

Comment agir dessus vous allez me demander ?
D'une manière simplifiée, on peut dire que le QI peut agir sur 2 axes, un "horizontal/plan" et "vertical". Pour garder le terme que je n'apprécie pas de plan, on peut dire que le Qi se propagera soit dans le même plan que l'origine de l'action ou vers les autres plans. De par la nature du Qi, on comprends que toutes actions ne peut qu'avoir des répercussions dans tous les plans, que ce soit des plans les plus subtils vers ceux qui le sont moins ou inversement. Mais au de là de ça, ça ne réponds pas vraiment à la question de la manière d'utiliser le Qi.

Si on fait un retour en arrière, on a vu qu'à l'origine la "matrice" du monde était parfaitement homogène (au point de sembler vide). Et que c'est à partir de cette homogénéité que l'univers tout entier avait pu se mettre en mouvement, que le Qi avait pu se manifester. Selon moi, pour pouvoir agir sur le Qi de manière consciente (car nous avons vu qu'en le souhaitant ou pas nous agissons forcément dessus), il faut reproduire cette homogénéité... Et plus elle le sera, plus le Qi circulera. La conscience doit être comme le Tao face au grand vide pour pouvoir agir sur l'essence même de l'univers. Et quelque soit le microcosme que l'on considère, cette règle s'appliquera.

Prenons tout d'abord un exemple physique :
Le corps humain atteint ses meilleures performances lorsqu'il est détendu, la relaxation sur le plan physique, c'est faire disparaître toutes les tensions pour laisser le Qi "mécanique" circuler. Même si on se place à l'échelle d'un muscle, cette règle s'applique aussi. Lorsque un muscle se contracte, les cellules se resserrent entre elles, et les protéines à l'intérieur même de ces cellules se resserrent entre elle dans le but de faire du muscle une seule entité, la plus unie possible. La relaxation n'est pas une action, elle est plus une non-action qui permet à la conscience d'agir sans entraves sur les énergies. Vous allez peut être me dire que par le corps est en soit composé de diverses structures et éléments, ce qui est vrai. Est ce que cela rends l’homogénéité impossible ? Non, bien sûr que non, car homogénéité ne signifie pas uniformité mais bel bien union ou du moins coexistence sans entraves.

Cependant il est intéressant de noter que la relaxation n'est pas du tout le seul moyen d'agir sur le Qi. En effet, il est assez courant de voir une personne décupler ses forces et ses capacités sur un coup de colère ou par la concentration par exemple. Encore une fois, le but n'est pas d'être "vide", le but est d'être unis, ne faire plus qu'un. Déjà en soi puis éventuellement avec les autres et/ou l'environnement si c'est là ce que vous cherchez.
Le but est donc d'être unis et pour arriver à cela, les chemins sont multiples et leurs point de départ aussi. Que ce soit le vide sur tous les plans ou une pensée, une émotion, une action physique tous ses éléments peuvent nous unir. A chacun de se connaître et de savoir quel est moyen qui lui convient le mieux...

Tant que l'humain est aux prises de la création (sous entendue : Sous sa forme manifestée) il ne peut pas agir sur le Qi en tant que matrice, selon moi. Pourquoi ? Parce que tant qu'un élément est manifesté, il ne peut être perçu ou même mesurer tel qu'il est et par conséquent ce n'est pas le Qi lui même mais ses conséquences qui sont observées. Si vous manifestez une volonté, le Qi peut aider à la concrétiser (même si par définition, une volonté est déjà en soit quelque chose de concrétisé) et il le fera d'autant plus que le milieu dans lequel il agit est homogène. Il est possible d'avoir de très importants résultats de cette manière mais ce n'est pas ce que j'appelle personnellement utiliser le Qi.

Si on y réfléchis, de très nombreuses traditions et pratiques se basent sur ce principe. Que ce soit par le biais de symbole, de rituel, de géométrie sacrée, d'architecture, de chant, etc Tous sont basés sur le principe de reproduire un milieu qui soit le plus homogène possible à celui des "plans supérieurs" pour que ceux-ci interagissent vers un plan plus "bas" et agissent sur celui-çi. L'humain aussi peut réaliser cet état en lui et en tant que lien "actif" entre le Ciel et la Terre, il reste l'élément déterminant des disciplines sus-cités.

On peut faire également le lien avec la médecine chinoise ( pas que celle là bien entendu). Son but reste avant tout de restaurer le corps et l'esprit de l'humain dans un état le plus "originel" possible car c'est dans cet état qu'il fonctionne le mieux et qu'il permets la meilleure interaction avec les plans plus élevés.

Source de l'image : Ici

Je termine cette partie avant d'entamer la conclusion du dossier par cette représentation de l'homme dans la tradition taoïste. Cette représentation dont l'étude est passionnante (de mon point de vue en tout cas) est tirée du Huangdi Nei Jing ou "Classique interne de l'empereur jaune" qui est le plus ancien traité de médecine traditionnelle chinoise et dont l'origine remonte selon les chercheurs à l'époque des royaumes combattants (-475 / -221)

Le Qi, le médiateur entre macrocosme et microcosme

Vous l'avez peut être remarqué mais il manque une pièce aux explications de ce dossier. Nous avons vu comment créer la condition pour que le Qi puisse agir et se mouvoir mais pas encore la manière de l'utiliser directement. C'est ce que je vais tenter de faire avec cette partie qui viendra conclure ce dossier.

De mon point de vue, le seul moyen d'agir pleinement sur le Qi est de se trouver tel le Tao au début de la création. C'est l'état à rechercher pour toute personne souhaitant agir sur le Qi dans son caractère absolu et non manifesté. Il est cependant possible d'utiliser ce principe à d'autres échelles et c'est précisément ce point qui est intéressant dans toutes pratiques. Pour agir avec le plus d’efficacité sur un domaine. Il faut que ce domaine soit le plus possible semblable à Wu Ji et que votre conscience soit le plus possible semblable au Tao. Pour simplifier le principe, si vous voulez contrôler un plan, avoir un impact sur lui, vous devez en "disparaître". Ou plutôt ce sont les oppositions présentent entre vous et ce plan qui doivent disparaître puisque faire le vide n'est pas le seul moyen d'y parvenir. Encore une fois, harmonie ne rime pas avec uniformité mais bien avec union et absences d'opposition. Comme je l'ai expliqué dans la partie précédente de ce dossier, cela permets de recréer Wu Ji à l'échelle d'un microcosme voire même cela définit un microcosme dont votre conscience va devoir jouer le rôle de macrocosme, de Tao.
Cependant comme tout macrocosme, votre conscience doit faire partie intégrante du microcosme sans pour autant générer d’opposition avec ce dernier

Prenons un exemple concret :
Pour cela je vais m'en référer à une discipline que je pratique, à savoir l'Aikido. En Aikido on cherche à utiliser seulement la force déployée par notre partenaire pour le rendre inoffensif. Cela implique, pour avoir un contrôle sur cette force, de s'unir à lui, à cette force. Pour cela aussi bien le corps que le mental doivent générer le moins d'interaction possible avec le partenaire. Cependant l'Aikido ne consiste pas seulement à esquiver mais bien à prendre contrôle de la force du partenaire et par extension du partenaire tout entier. Une fois unis, il faut donc agir sur lui tout en conservant cet état de non-opposition. Cela implique donc comme je l'ai dis d'être détaché du mental et de son corps tout en faisant partie pour ainsi permettre au murmure de la conscience de s'y exprimer avec le moins d'opposition possible.
Je pense également que c'est en ce point que l'Aikido se distingue d'autres arts martiaux. Car son but n'est pas de maximiser l'opposition dans le but par conséquent de "créer" des dégâts, mais au contraire de réunir, et de faire retourner l'agressivité de l'attaquant non pas CONTRE lui comme je l'entends parfois, mais bien de la faire retourner au vide.

Personnellement, je suis d'avis de penser que "projeter le Qi" "envoyez de l'énergie", ça ne veut rien dire. Ou plutôt ça peut vouloir dire tellement de chose que ça n'a plus de sens. Si vous agissez sur un élément manifesté, Le Qi n'est qu'un vecteur, ce n'est pas lui qui agit directement. Projeter du Qi sur une personne dans un but "thérapeutique" par exemple, c'est comme, sur le plan physique, vouloir faire une transfusion sanguine mais injecter de l'eau (autrement dit le "sang" sans les globules rouges et autres éléments qu'il contient). L'analogie du sang n'est pas parfaite (comme toute analogie...) puisque l'eau a indirectement une action mais son rôle reste de manière primordiale de transporter divers éléments, mais vous avez compris l'idée, je suppose. "Projeter ses énergies" c'est un peu moins vague mais ça le reste encore beaucoup. Ce qui est projeté, c'est une volonté, une intention, une visualisation et le Qi permet à celle-çi de se concrétiser quelque soit le plan.

Au final, ce dernier point ne fait que souligner la double importance de l'introspection.
L'introspection c'est déjà pour pouvoir s'unir, ne faire plus qu'un. C'est pouvoir identifier les différentes cases (forces, faiblesses, blocage, facilité) pour pouvoir les réintégrer dans une forme harmonieuse. Arrivé à cet état, c'est être capable de se mobiliser tout entier (ou du moins le plus possible) vers un but.
Le deuxième intérêt de l'introspection se résume en cette phrase "La connaissance, c'est le pouvoir" car au final on ne peut agir que sur ce qu'on connaît... Au moins un petit peu et pas forcément de manière consciente. A moins d'être unis au Tao lui même. Savoir ce qu'on fait, avec quoi, on agit et sur quoi on agit, tous ces éléments sont des facteurs d'efficacité, de précision et de concrétisation. Et toutes ces règles s'appliquent également et même tout d'abord (de mon point de vue en tout cas) à soit pour pouvoir créer un microcosme unifier où vous avez tous les pouvoirs.

Conclusion :

Le Qi existe mais il n'est pas manifesté. Il est mouvement. Et lorsque il se manifeste, il se fige. Il n'est alors plus le Qi à proprement parler, il devient une forme, il devient la création, fruit de l'opposition. Par essence, percevoir quelque chose c'est le déterminer comme opposé à soi, c'est le déterminer comme du "non soit". Cette prise de recul est en soit à la base du processus analytique quel qu’en soit le domaine (introspection, observation de phénomènes naturels, etc...). La conscience de l'homme est le Tao car l'homme y est semblable ou pour utiliser les termes d'une tradition occidentale, l'homme est à l'image de "Dieu" (Et non pas l'inverse !). Mais la conscience n'est pas le mental, c'est pour cette raison que ce n'est pas parce que vous n'avez jamais entendu parler ou perçu une chose que vous y êtes unis. Comme nous l'avons vu dans 1, 2, 3 Qi, du point de vue du Tao, tout ne forme qu'un. La pluralité, la diversité, les deux puis trois puis dix milles êtres apparaissent et constituent la création. En devenant le macrocosme, vous pouvez agir sur le microcosme d'autant plus efficacement que celui-ci est unifié.
Pour agir sur le Qi, il faut atteindre un état de non-manifestation, il faut être semblable au Tao. Car au final, ce qu'on nomme "Tao", "Dieu" ou autre n'est peut être que juste le plus macrocosmique des macrocosmes, celui qui englobe tous les autres pour les unifier en un seul élément. Et le Qi ? Le vide, le mouvement qui les unit et les parcourt tous.

Conclusion perso :
De tous les dossiers ou articles que j'ai écris jusqu'à présent, celui-ci a été le plus éprouvant mais le plus passionnant. Pourquoi ? Déjà parce que je n'avais que 6 jours pour le faire

mais aussi parce qu'il s'est fait au fur et à mesure. Je ne savais pas du tout ce que j'allais écrire quand je me suis lancé là dedans, mais ce dossier (comme les autres) a été l'occasion d'organiser ma réflexion et de la pousser encore plus loin sur ce sujet. Ce dossier est le fruit de cette réflexion.
Se questionner sur ce qu'est le Qi, c'est se questionner ce que l'on est, ce qu'est l'univers et ce qu'est le divin. Même si je me suis arraché les cheveux dessus j'ai pris plaisir à me questionner de la sorte et j'espère que vous aussi vous en aurez pris à le lire... Au moins un petit peu Razz

Ce dossier ne marque pas la fin de ma reflexion sur le sujet, mais juste l'état dans lequel elle en est aujourd'hui.

Merci de votre lecture et à bientôt Smile

Source :

SPOILER:: Jerry Alan Johnson :Chinese Medical Qigong Therapy Vol.1 Energetic Anatomy and Physiology
Marcel Granet : La pensée chinoise
David Gilmour : On an Island : https://www.youtube.com/watch?v=eDTXhcq2UrQ (la musique que j'ai écouté tout au long du dossier )
Widget du dossier : http://www.savoie-mont-blanc.com/offre/fiche/eveil-corporel-qi-gong/604311